040 - El cuerpo no pide permiso: el trauma explicado sin filtros

Show Notes

En este episodio de Despierta con OyeNacho converso con Marco Ratti, especialista en trauma, neurociencia y prácticas somáticas. Hablamos de algo que rara vez se aborda con tanta claridad:

por qué tu cuerpo actúa sin pedirte permiso, cómo el trauma moldea tus patrones invisibles y por qué muchas veces “el problema” no es tuyo, sino de las estrategias de supervivencia que aprendiste para seguir a salvo.

Marco comparte su recorrido de más de 25 años, desde su salida de Italia, su paso por el yoga, la meditación, la psicoterapia y la neurociencia, hasta su visión integradora actual.

Juntos exploramos temas como:

La diferencia entre sanar e intensificar tu trauma.

Cómo empezar a habitar tu cuerpo sin retraumatizarte.

Por qué la autoexigencia disfrazada de sanación es otro mecanismo de supervivencia.

La relación entre trauma, disociación y la búsqueda espiritual.

Un episodio profundo y honesto para quienes buscan comprender (y transformar) lo que hay debajo de sus síntomas, más allá de las etiquetas.

What is Despierta Con Oyenacho?

Soy Nacho Muñoz. Ex-policía, padre divorciado, y el tipo que pensaba que entender sus traumas intelectualmente era suficiente para sanarlos.

Spoiler: no lo era.

En este podcast te cuento lo que pasa cuando dejas de analizar tu dolor y empiezas a sentirlo. Gestalt, terapia, divorcio, paternidad consciente, y todo lo que mi cuerpo me ha enseñado en estos años.

Sin filtros, sin recetas mágicas, sin bullshit espiritual.

Publico cuando tengo algo real que decir - a veces cada semana, a veces me desaparezco un mes porque estoy viviendo las experiencias que después te cuento aquí.

👉 https://oyenacho.me/

¿Bueno, muy buenas, marco, cómo
estás?

Estábamos justo hablando sobre
tu procedencia de Italia, pero

18 años en en México.
Bienvenido a este podcast que se

llama despierta con hoy Nacho y
vamos a empezar casi, casi del

tirón con una pregunta que
estaba pensando, qué preguntarte

porque tu perfil de Instagram
tiene cosas superinteresantes

que ahora hablaremos de ellas.
Pero quería preguntarte para que

la gente se pueda como poner en
en en ese marco que me gusta

darle al podcast de que sea muy
real, muy como que sepas que te

puedes fiar de lo que estás
escuchando, pero no por títulos

ni por nada, sino por el momento
vital de la persona.

Entonces me gustaría preguntarte
en qué momento de tu proceso de

despertar espiritual sanación
como tú lo quieras llamar.

¿Estás ahora mismo?
Gracias.

Me encanta la pregunta y gracias
por antes que nada.

Estoy en un momento donde por
fin nacho, siento que mi cuerpo

responde a mí.
Y quizás eso puede sonar raro,

no para para la audiencia.
Entonces te lo te lo explico

brevemente, no es este proceso
donde poco a poco aprendemos a

habitarnos no a estar dentro de
nuestro cuerpo.

Y eso realmente es algo
sorprendente.

Y hasta que no lo vivimos, es
muy difícil explicárselo.

Alguien no, pero gran parte de
nuestros desafíos en la vida.

Yo veo que vienen de de vivir
muy fuera de nuestros cuerpos,

no, si quieres mucho en nuestra
cabeza, mucho en nuestros

pensamientos, muchos en ideas,
en creencias, en deber ser.

Y cuando comenzamos a a
reconocer que mi cuerpo, ahora

sí es un lugar a salvo, que yo
puedo estar seguro en mi cuerpo.

Y comienzo a encontrar comodidad
en Habitarme es increíble como

encuentro, comodidad en Navidad,
el mundo y eso es dónde me

encuentro y.
¿Y cuántos años llevas en este

proceso de tuyo propio?
Personal de de autoconocimiento,

desarrollo como tú lo llames.
Sabes, yo a los 18 años salí de

mi casa con la necesidad urgente
de entender muchas cosas.

YY ahí mi camino empezó
estudiando ciencias políticas.

Pensaba ser diplomata porque
pensaba que ese era el cambio

que estaba buscando y luego me
topé por azar del destino con

yoga y meditación.
Y ahí fue la primera vez en mi

primera clase yoga.
¿Salí de la clase y dije, Ah,

eso es cómo se siente tener un
cuerpo?

Ahí empezó mi largo recorrido
hace más de 25 años, no de Wow.

Poco a poco aprender a
Habitarme.

¿Y cuál ha sido?
Tú nos has dicho como dónde

estás ahora en en esta parte que
vamos a hablar mucho sobre ello

y ahora te presento un poco más
también para que la gente te

conozca.
¿Pero cuál ha sido el punto más

bajo como el el el otro Polo?
¿De dónde estás ahora?

¿Cuál ha sido el punto de inicio
donde tú dijiste ostras, no

estoy en mi cuerpo?
¿O cuál fue ese punto bajo en tu

vida?
Sabes, creo que el punto bajo es

cuando ni siquiera sabes que no
estás en tu cuerpo.

¿Pero solo te das cuenta que
todo es un esfuerzo sobrehumano,

no?
¿Yo en mi tarde adolescencia,

cuando ya estaba estudiando, ya
teniendo que empezar a sabes

ganarme la vida, un trabajo, me
di cuenta que estaba totalmente

perdido, no?
O sea, ya había tenido varias

como insights de que estaba
perdido, pero cuando ya tuve que

construir una vida para mí,
sabes, fue como yo no, no sé

cómo se hace eso.
O sea, alguien no me dio el

manual operativo de ser un ser
humano y de nombre.

¿YY creo que el punto bajo fue
en ni siquiera saber por qué

sufro, sabes?
Es una característica del

trauma, como que puede haber
mucho sufrimiento, mucha

dificultad en vivir.
Pero es como que no entendemos

por qué, porque aparentemente no
hay una gran razón que

justifica.
¿No mi mi profundo malestar o

sensación de inade guatez,
sabes?

¿Qué bien y una pregunta,
cuántas?

¿O sea, llevas tiempo con el
tema del trauma, pero también

has hecho otras cosas como el
yoga, la música, cómo llegas a

hacer ese cambio de orientarte
más hacia el el mundo del trauma

que lo que estabas?
Sí, digamos que mi, mi llegada

al mundo de la salud mental de
forma oficial, como estoy ahora,

ha tenido muchas vueltas.
Tengo una trayectoria poco

convencional.
Empecé estudiando ciencias

políticas.
Me interesaba mucho.

La relación entre bienestar
individual y social.

¿Pero me di cuenta que ese mundo
era muy limitado, no?

Y buscaba algo más profundo.
Ahí me sumergi en el yoga y la

meditación y por muchos años me
dediqué a formar maestros de

yoga y meditación y empecé un
tipo de counseling, no más

espiritual, para acompañar
personas.

Y ahí es cuando me di cuenta que
acompañar a otros era una

vocación.
¿Era era parte de de lo que yo

venía a hacer, no?
Y empecé a estudiar el trauma y

luego me formé como
psicoterapeuta.

Y luego quise entender el yoga
desde un lente terapéutico y

neurocientífico, y eso es lo que
me llevó al trabajo somático del

sistema nervioso y finalmente
hacer una maestría en

neurociencia y psicología de la
salud mental, que es lo que

ayudó un poco como a integrar
todo lo que había explorado el

cuerpo y de la mente desde una
perspectiva oriental.

Y espiritual y empezar a
aterrizarla también en un

conocimiento científico que lo
respalda por completo.

En realidad no.
¿Qué qué buen viaje?

No, porque parece, no, no es
causal causual, pero es como muy

perfecto al final, no como del
como del del comienzo y el poder

entenderlo.
Luego, terminando ya con la

neurociencia, es como no sé que
tiene mucho sentido.

Sí, sabes, hace sentido solo
mirándolo para atrás.

¿Porque sobre la marcha muchas
veces me sentí que no había

sentido, me sentí inclusive un
fraude, sabes?

La multidisciplinariedad no es
bienvenida en nuestra sociedad,

seamos una cosa YY que nos
definamos así, y entonces los

que necesitan tenemos
multipaciones y multi talentos.

Muchas veces nos sentimos muy
juzgados, no como inconsistentes

o incongruentes, cuando en
realidad pues nada más.

Estamos como buscando las
piecitas de Rompecabeza.

¿Para encontrarnos, no y
encontrarnos, vamos a hacer,

sabes?
Qué bien, pues vamos a al lío

con tengo algunas preguntas,
pero las que me van surgiendo

también las las quiero como
plantear mucho.

Yo también estoy escribiendo
mucho.

De hecho, me hace gracia cuando
te escucho ahora hablar algunas

de las cosas de habitar el
cuerpo y demás.

He escrito un libro que se llama
la trampa de la hiperlucidez y

va sobre esto justo YY es porque
para mí mismo ha sido todo un

descubrimiento darme cuenta
cuánto de lejos estaba yo.

¿De de mi cuerpo no?
Y lo y lo difícil que es ese

camino de retorno.
Entonces para empezar por un

sitio concreto, yo sé que siento
bastante resonancia contigo en

cuanto a crear contenido y a
todo lo que hacemos, YY sé que

lo hacemos cuando vemos que hay
algo que la gente no está

entendiendo, algo que no se está
viendo.

¿Entonces, qué crees que es lo
que no se entiende en este

proceso de autoconocimiento de
desarrollo personal, crecimiento

espiritual que no se está
entendiendo sobre el trauma que

necesita ser entendido?
Antes de Contestarte, Déjame

decir que estoy mucha resonancia
contigo.

Cuando me buscaste no conocía tu
perfil y me puse a leer y dije,

Guau, es alguien que habla muy
parecido a mí, como que no es

común encontrar a alguien que
tenga una mirada parecida, no YY

nada más.
¿Te lo quiero decir porque me me

me pareció muy significativo,
no?

Entonces agradecido de estar
teniendo la plática.

Creo que del trauma.
Lo fundamental que no entendemos

nacho es que nuestro cuerpo no
nos pide permiso para

protegernos cuando no se siente
a salvo y entonces nuestro

sistema nervioso autónomo se
llama autónomo.

Porque es efectivamente
automático y opera más allá de

nuestro, de nuestro plano
consciente, no, no es racional.

Está diseñado para que si se me
cruza un coche a toda velocidad,

yo no tenga que pensar, va
rápido, va lento, me me me

atropella, no me atropella
porque si tuviera que pensarlo

no tendría nuestra especie, no
hubiera sobrevivir.

El cuerpo no pide permiso.
Y sabes las personas que tenemos

ataques de ansiedad o depresión
crónica o sabes enfermedades

crónicas, sabemos.
Que el cuerpo no me pide permiso

cuando el cuerpo necesita hacer
lo que tiene que hacer para

hacerme sobrevivir.
Aunque lo que parezca parece ser

en contra de mí, no en realidad.
Simplemente está haciendo lo que

aprendió hacer para mantenerme
en vida, aunque eso pueda tener

un costo muy alto para mí.
Eso es lo que no entendemos que

el cuerpo no pide permiso.
Hace lo que aprendió para

sobrevivir.
Entonces ahí hay una cascada de

entendimientos, nacho, de que
nuestra sociedad nos juzga por

nuestra disfuncionalidad y por
nuestras fallas de salud física

y mental como si fuera nuestra
culpa, cuando en realidad la

disfuncionalidad es un mecanismo
muy sofisticado, muy hermoso de.

Adaptabilidad para sobrevivir y
esa es la mirada que para mí nos

hace falta.
¿Y Fíjate, te te aporto aquí

para ponerle como otra pregunta,
porque yo me doy cuenta que en

mi caso, por ejemplo, yo no, sí
podía decir Ah, tengo un trauma

o o hay trauma, pero ni siquiera
hablaba de mi cuerpo, no?

Cuando hablaba de esto hace años
YYY pensabas también cómo no,

todo el mundo ha tenido traumas
y como una cosa muy liviana, muy

algo que pudieras trabajar desde
la mente, que pudieras entender

en en terapia o o algo así.
YYY, veo una cosa muy difícil,

que es que por un lado hay
personas que tienen una, no sé

si decir enfermedad o como
llamarlo, tú me corriges que que

sabes más de esto que yo, pero
tienen una enfermedad mental o

como se llame llamarlo ansiedad,
algo que de verdad se ve o están

deprimidos, algo que puedes ver
y de ahí que casi lo veo a veces

como una bendición que te pase
eso igual que las adicciones.

Puedes tirar del hilo y llegar a
una a un, a algo así como lo que

tú haces, no que que te ayude
con el trauma.

Pero luego las personas, por
ejemplo, como yo, que he sido

una persona super achiver de de
éxito, de pasar a la acción de

que nada me importe de, o sea,
en el sentido de que si algo va

mal hago otra cosa.
Era todo eso, partía del mismo

sitio, del trauma también, pero
no se detecta porque es como muy

difícil desde ahí llegar a
detectarlo.

Entonces ahí como las 2 franjas
de de un.

Los efectos del trauma en el
cuerpo para una persona que se

ven depresión, ansiedad, lo que
sea y luego lo que hay, que la

la sociedad incluso premia que
es el oberchiever no que parte

del trauma.
Sí, sabes que, por un lado, los

síntomas que vemos la ansiedad,
el dolor de cabeza, el dolor

crónico son la punta del
iceberg.

¿Cuando hablamos de trauma?
Sí, es decir lo que veo.

Es el 10% de lo que mi cuerpo ha
estado sosteniendo a veces por

décadas, y eso es muy importante
recordarlo, porque entonces no

queremos enfocarnos solo en la
ansiedad, solo en la depresión

solo.
En el dolor.

De cabeza solo en el estrés
crónico, porque eso ya es un

mecanismo de compensación que
probablemente tiene 781020 capas

debajo de eso sí, entonces.
Muy importante, creo lo que

traes de reconocer que es una
puntita lo que vemos no, y eso

es parte de la mirada que falta.
La pregunta del del

establecimiento médico es cómo
curo lo que veo no pregunta de

quienes trabajamos en trauma es
cómo permito que emerja todo lo

que no estamos viendo, no que
por ahí comienza.

YY el trauma tiene esa cosa
hermosa, yo creo y hablo de

hermoso con todo respeto, no
para todos los que hemos tenido

que.
Que.

¿Pasarla mal por mucho tiempo,
no?

Pero el trauma nos hace
extremadamente talentosos.

Es decir, si ves todas las
también los grandes personajes

que han tenido impacto en el
mundo, que sean artistas o

políticos, ya sabes.
Es gente con trauma.

Es decir, el trauma despliega
unas habilidades sobrehumanas a

veces, y el of.
Verchievement es un ejemplo

perfecto.
¿No, porque muchas veces los

recursos que tenemos que
movilizar para ser tan

aguerridos y tan valientes y
volver a pararnos una y otra vez

no es una de las formas en que
el trauma es premiado, no?

¿Pero hay muchas otras formas en
las que el trauma no es

premiado, no y castigado y
suprimido y sobretodo

avergonzado, no?
Sí, de hecho, mira se me se me

viene como para intentar
entenderlo un poco más.

La gente que esté escuchando o
viendo que en las adicciones,

por ejemplo, se habla mucho de
que la adicción en sí no es el

problema.
La adicción es la solución.

Exacto.
Es y en el trauma siento que es

un poco lo mismo.
Es como hubo un problema que

que.
Que puede ser el no sé si el

trauma o como lo llamarás tú.
Y luego hay una solución que han

sido esos mecanismos de
adaptación que ha creado tu

sistema nervioso para seguir
seguro, no para seguir a salvo.

¿Exactamente la adicción es un
ejemplo perfecto porque es como

extremo y estridente, no?
¿Y está tan estigmatizado como

si fuera un tema de fuerza, de
voluntad, no?

Y ahí es donde regreso al tema
del cuerpo, no pide permiso,

cuando mi experiencia de vivir
dentro de mí es intolerable.

Mi cuerpo para permitirme ser
funcional me disocia y la

adicción es una de las tantas
formas de disociación.

¿Es una forma de disociación no
aceptada mientras ser wakaholic

lo es, pero es exactamente el
mismo mecanismo adictivo, Sabes?

Además es premiada y otra no.
Totalmente.

Cómo haces para porque mira yo
viendo a gabor maté que seguro

que tú también le sigues
bastante el habla, que a mí me

hizo mucho sentido de que cuando
sucede el trauma.

Que ahora si quieres me corriges
si no es la palabra correcta

cuando sucede ese evento
traumático donde lo vives solo

estas estas cosas que hablan de
de cómo se crea no se generan

muchas veces memorias porque te
disocias en el momento para no

vivirlo.
Entonces al disociarte se la

memoria queda fragmentada en el
cuerpo, por supuesto, pero que

no está una memoria que puedes
no acordarte y creer que no

tienes trauma.
Y tener trauma en el cuerpo.

Y lo más probable es que bueno.
De hecho, creo que los

porcentajes son brutales, que es
como un 70% de la población.

¿Pero cómo para que la gente
como lo entienda, no como cómo

funciona esto del trauma?
La memoria, el el poder decir,

Oye, tengo, no tengo.
Sí, entonces nosotros estamos

como procesando millones y
millones de pedacitos de

información todo el tiempo, sí.
¿Haz de cuenta que más o menos

procesamos 50000000 de pedacitos
de experiencia por segundo, no?

Nada más.
Nada más, no 50000000 por

segundo.
¿Y somos conscientes o podemos

traer a nuestro plano de
atención cognitiva

aproximadamente 50 o 100
pedacitos?

Sí, entonces de de entrada es
importante establecer como línea

base.
Sí que el 90% de nuestra

experiencia.
¿Pasa y sucede de forma

implícita?
Sí, eso es un mecanismo muy

importante de de de filtro de
atención, porque solo puedo

asignar una cierta cantidad de
recursos internos a las

experiencias, porque sino mi
existencia sería totalmente

abrumadora.
No, el trauma produce algo muy

interesante como el trauma, es
una experiencia que yo no tengo

los recursos, las herramientas o
la madurez emocional para

procesar en tiempo real.
No, en el momento que sucede es

como algo que no cabe.
Hablamos de contenedor, no con

tramos.
Un trauma es como que mi

contenedor así y la experiencia
traumática es así, o sea,

simplemente no cabe.
Entonces me me me desbarataría,

me sabes, me me destrozaría
poder vivir conscientemente esa

experiencia.
Entonces mi sistema nervioso que

dice, Vamos a.
Hacer una maniobra no interna

para que toda esa experiencia o
una parte de.

Por eso, a veces hay personas
que no recuerdan nada y hay

personas que tienen fragmentos
de memorias.

No se vuelve, no se puede
procesar.

¿Entonces, al no procesar la
experiencia, no se codifica como

memoria explícita?
Sí, las memorias.

Explícitas son las que yo puedo
decir, Ah, yo me recuerdo que a

los 7 años me caí de la bici.
Al no codificarse como memoria

explícita, se codifica como
memoria implícita.

Memoria implícita es una memoria
que está en el baúl del olvido.

Es como 1/4 de cuarentena que mi
sistema nervioso dice o K eso no

se pudo procesar.
Ahora lo metemos a cuarentena

para que en cuanto tengamos las
herramientas y los recursos los

sacamos, lo procesamos.
Lo codificamos como memoria

explícita y eso ya está
completado.

La curva de la.
Experiencia.

Hasta aquí hace sentir.
Sí, totalmente.

El problema es que ese cuarto de
cuarentena se llena de

experiencias no procesadas e
implícitas y en ningún momento

nuestra sociedad, nuestros
establecimientos educativos, las

instituciones médicas nos dan
las herramientas para decir,

Oye.
¿No solo hay que atender todo

eso que está sucediendo y que
quiero alcanzar, pero hay que

atender este cuarto de
cuarentena que en la medida que

se satura, si comienza a
volverse tóxico en el sentido

más literal de la palabra,
sabes?

Es como ya mi contenedor no
puede contener tantas

experiencias no procesadas.
Sí, y entonces se se comienza a

colar toda esta carga.
Y entonces que esa es esa es la

base del iceberg que te decía,
no comienza a aflorar en la

puntita y comienza a volverse
dolores, enfermedades,

autoinmunidad, no todos esos
problemas de síntomas tan.

Erráticos y extraños con los
cuales muchos de nosotros nos

topamos.
Entonces, la memoria implícita

es algo maravilloso, porque
sanar el trauma es justo poco a

poco, mirar esas experiencias ya
con herramientas nuevas.

Entonces pueden emerger, las
transformamos en memorias

explícitas y entonces las puedo
acomodar, y eso es lo que yo

llamo reeducación del sistema
nervioso.

Y dentro de ese proceso, el la
parte de porque parece que se

guarde ahí y se vuelva tóxico.
Si hay demasiados elementos,

pero también hay como una
programación.

O sea, es como no, no sé si es
una evitación de situaciones

parecidas, pero también hay
siento que que hay algo como que

cuando eso pasa.
Aunque no haya memoria

implícita, el sistema nervioso
apunte y diga la próxima vez que

pases por un sitio así, ojo,
sabes o muévete o o entonces,

cómo funciona ese mecanismo que
programa cosas que que te hace

evitar o o o ir hacia cosas que
realmente no son buenas para ti.

Pero es un mecanismo de
protección.

Claro.
¿Sabes?

Es como si una vez te has caído,
tuviste un accidente de auto y

te lastimaste el hombro derecho.
No para la audiencia.

Quizás se han dado cuenta que
luego a veces.

Sin darte cuenta, estás siempre
protegiendo tu hombro derecho.

Si pasas por una puerta, pasas
primero por el hombro izquierdo.

Si alguien te abraza, te acercas
con el izquierdo.

Como que el derecho.
Y eso es parte de ese mecanismo

implícito inconsciente.
No siempre el cuerpo no pide

permiso, pero se va a asegurar
que este hombro que fue

lastimado no, y que quizás
todavía está vulnerable, siempre

esté más resguardado.
Entonces, en la medida que este

cuarto de cuarentena, no de
experiencias no procesadas se

llena.
Yo despliego muchísimos

mecanismos de compensación para
varias cosas.

Uno que nadie se acerque a este
cuarto sí era yo, porque no

tengo las herramientas para
mirar lo que hay ahí.

Por eso toda la narrativa de
redes sociales de enfrenta tus

traumas, conquista tus miedos.
Es simplemente un error.

Neurocientificamente hablando es
un error porque yo no puedo

mirarlo.
Sí.

Y la otra cosa que sucede es,
obviamente, comienzo a esquivar

como el hombro.
Comienzo a esquivar todo aquello

que entra en resonancia con
estas experiencias, porque, es

decir, ya tengo estas que no
pude aguantar, no pude procesar.

Entonces mi sistema no puede
saturarse más de experiencias

parecidas.
O K la paradoja es que al mismo

tiempo.
¿Cuando estas son experiencias

repetidas como en la infancia,
no, yo le llamo micro dosis de

traumas, es ese trauma del cual
nadie habla porque todos hablan

el trauma de crecer en una zona
de guerra, sabes?

Pero micro 2 y de trauma y si
quieres lo hablamos más.

Son esas experiencias repetidas
que entonces se vuelven

familiares y a volverse
familiares.

De alguna forma la domino y es
por eso que luego acabo

repitiendo.
Estos escenarios relacionales,

esos escenarios de vínculos, no.
Estos mecanismos de fondo se

repiten porque nunca pudieron
ser reparados.

No, y no es porque por fuerza de
voluntad no es porque soy tonto,

no es porque no le ECHO ganas,
es porque eso es la única cosa

que sé hacer.
No he aprendido otra manera.

¿Sabes?
Sí, o sea que por lo que estás

diciendo, porque hay como 22
partes no una que que veo que

puedes evitar que te sucedan
estas cosas.

Típico que se habla siempre de
yo que sé que un humano, el

primero al que se le comió un
oso en una cueva, pues es ya se

fue y la tribu lo supo.
¿Y cuándo nace?

El siguiente ya pasa por una
cueva y no sabe por qué, pero

tiene miedo YY no se mete en la
cueva, pero luego está la otra

vertiente de lo que hablas
ahora, de que tú has visto en tu

casa.
Algo, un tipo de amor, por

ejemplo tóxico que te hacía
daño, pero tu sistema nervioso

como que en cierto modo dice
vale, es tóxico, pero es lo que

conozco.
Le pongo la etiqueta de que esto

es amor y entonces prefiero
quedarme aquí, que salir fuera a

buscar otra cosa diferente
porque me me haría daño.

Y como que te lleva a que la
siguiente pareja sea igual, la

otra pareja sea igual a que hay
una atracción más allá de de lo

entendible.
Hacia cosas que van rozando tu

caja de de traumas.
Ahí es donde.

La memoria implica, es decir, yo
en la mayoría de los casos,

aunque sufra por ese vínculo, no
sé qué es tóxico porque me

disocio de la toxicidad del
vínculo.

Porque para mí es más importante
pertenecer como yo de chico,

dependo de mis cuidadores
primarios, que sea mamá, papá o

quien sea que me haya criado si
la relación con mis cuidadores

primarios.
No satisface en tiempo y forma

mis necesidades.
¿Sí, yo me disocio de ese dolor

y voy moldeando mi cerebro y mi
sistema nervioso con no solo una

pregunta, quién necesito ser
para obtener la atención y el

amor que yo necesito para
desarrollarme?

Porque lo que todavía nuestra
sociedad no quiere entender

nacho es que el amor y la
atención es igual de importante

que la comida y el agua.
Sí, para mi desarrollo y mi

desarrollo se trunca.
Si yo no recibo en la atención y

el amor el cuidado que necesito,
entonces mi sistema está

dispuesta a hacer un sacrificio
enorme.

¿Sí sacrifica su individualidad,
su autenticidad, sí sus

necesidades, para ver cómo es
que el otro, si yo me modifico,

si yo medito, si yo minimizo mis
necesidades, si yo agrandezco

mis necesidades, qué necesito
hacer?

Sí, para que esta persona que en
mi expectativa neurobiología, es

decir mi biología, no puede
entender cómo esta persona que

me dio vida no me cuida, es un
cortocircuito para nuestro

cerebro, hay una expectativa
biológica celular, entonces

cuando no recibimos eso,
entramos en todos esos

mecanismos de compensación.
Y ahí comienza esa fragmentación

que tú hablabas, no de yo.
¿Mi sistema nervioso está

dispuesto a convertirse en quién
sea para recibir esta nutrición

de amor?
Respeto, apreciación para que yo

me pueda desarrollar lo mejor
posible.

Y ahí te imaginas que comienza
un efecto dominó que luego

trabajamos toda la vida, ya
sabes.

Totalmente.
¿Cuál crees que es el requisito?

Porque tengo la sensación de que
ahora mismo la gente puede estar

escuchando esto YY yo me estaba
como identificando conmigo mismo

en el pasado y para mí han
tenido que pasar.

O sea, ha tenido que dejar de
hacer muchísimas cosas, bajar el

ritmo de mi vida muchísimo,
muchísimo, muchísimo.

Para poder empezar a habitar mi
cuerpo, o sea, para darme cuenta

de que no estaba habitando mi
cuerpo.

¿Entonces, cómo leche se hace
ahora?

Después te cuento un poco cómo
fue para mí la experiencia como

más fuerte de habitarlo, pero
porque la gente que nos está

escuchando ahora, pero esté en
ese modo, ya sea de ober

achiever, del éxito, de no sé
qué disociado, no se va a

reconocer en las palabras y el
que esté con ansiedad o con otro

tipo de cosas, pero todavía se
vea un poco desde esa parte.

Quizá victimista, de buscar una
razón fuera de él, en sus

padres, en lo que sea, en todo
esto tampoco va a poder

identificarse, pedazo monto, por
ahí.

¿Entonces, qué?
¿Qué tiene que pasar o cómo?

¿Cómo se puede hacer?
¿Cómo podemos transmitir a la

gente lo que es necesario para
poder empezar a habitar tu

cuerpo o poder darte cuenta de
que esto es un problema?

Es.
¿Una gran pregunta, Nacho,

sabes?
¿Es un poco la pregunta que me

hago todos los días en mi
trabajo, cómo hacemos cada vez

más accesible?
¿Nuestros propios cuerpos?

Sí, y tengo que tomar una
pequeña desviación si me lo

permites para contestar.
Y la hay 2 cosas, uno es ese

mecanismo de disociación que
todavía no entendemos.

O sea, no nos damos cuenta que
tan hábiles somos en no darnos

cuenta de lo que me está
haciendo sufrir para que no

sufra tanto, es decir, nuestro.
Nuestros mecanismos están

diseñados para que.
La disociación del no sentir me

protege a corto plazo.
Esa es su función.

Es como una anestesia.
Cuando vas a cirugías un par de

horas y luego vuelves a sentir.
Entonces, si fuera así, estaría

bien.
Pero vivimos en una sociedad que

se ha vuelto tan
sobreestimulante.

Que yo necesito protegerme de la
vida todo el tiempo.

Necesito protegerme de la hora y
media que me he hecho en el

tráfico para ir al trabajo
porque es demasiado.

Necesito proteger de mi entorno
laboral porque es violento.

Necesito protegerme de mi propia
pareja porque no logramos

encontrar un vínculo sano y
seguro.

Entonces mi sistema nervioso hoy
en día vive en una zona de

guerra constante, y lo digo con
respeto.

Para todas las personas que
realmente viven en una zona de

guerra.
Pero lo que quiero es que para

el sistema nervioso a veces no
hay diferencia.

Es como cuando se habla de
abusos sexuales.

Como hay una mirada, puedes
puede ser percibida igual de

violadora por parte de un
sistema nervioso que un abuso

sexual físicamente llevado.
A cabo.

Sí y entonces esto de la
disociación tenemos que entender

que no puedo llegar a mi cuerpo.
Solo queriendo entender el

habitar mi cuerpo y para eso
necesito involucrar mi cuerpo,

sí, o sea, no puedo habitar mi
cuerpo pensándolo por más que lo

entienda.
Entonces.

Para la audiencia que lo está
entendiendo o no lo está

entendiendo, tanto es como la
única manera de habitar el

cuerpo es empezar a usar nuestro
cuerpo de una forma distinta y

hoy en día ya no usamos nuestro
cuerpo.

¿Qué es usar nuestro cuerpo?
Es diferentes tipos de

movimiento, sí, es usar nuestras
manos, por eso por mucho tiempo

había artesanías y manualidades.
No es usar nuestro cuerpo en

como nos contactamos con los
demás a través del toque, el

contacto físico hay mucho.
Nuestro cuerpo está diseñado

para ser usado de 1000 maneras y
hoy nuestro cuerpo es usado solo

como vehículo de productividad y
nosotros no estamos diseñados

solo para producir.
¿Estamos diseñado en parte para

producir no, pero en parte para
crear, en parte para descansar,

en parte para jugar, en parte
para relacionarnos, en parte

para explorar y muchas de esas
cosas ya no las hacemos y por

eso nos estamos enfermando, no?
Y la otra desviación, nacho, es

que nuestros cuerpos es
abazonar, una expresión fuerte,

pero la quiero usar con a
propósito.

Nuestros cuerpos están
colonizados por muchas ideas.

¿Sí, sabes una de las cosas que
más le cuesta a mis pacientes

cuando ya como estamos
profundizando en el trabajo y

les y les pregunto qué es lo que
te da placer?

¿Sabes?
O sea, si tu cuerpo pudiera

elegir cuando busca placer en
cualquier forma, la mayoría de

la gente no sabemos contestar
esa pregunta.

Yo apenas estoy aprendiendo a
contestarle a mi propia vida,

que me da gusto, que me hace
sentir cómodo.

Sabes has visto los gatos cuando
se acurrucan un que todo su

cuerpo es como se.
Ellos saben, no, ellos sí saben.

Ellos sí saben, no, ellos sí
saben.

Entonces nuestros cuerpos están
colonizados por todas esas ideas

de productividad de que la
sociedad nos dice que deberíamos

desear, no, entonces estamos muy
alejados de nuestra brújula

corporal.
Entonces, esa búsqueda extrema

de satisfacción está como.
Norteada porque en realidad

muchas veces ni siquiera estamos
buscando lo que pensamos que

estamos buscando.
Estamos buscando 111 sensación

de saciedad interior que no
vamos a encontrar hasta que no

nos habitemos a veces esta
saciedad de decir, Ah, esa

experiencia es suficiente.
No necesito meterme a los hielos

por media hora, no necesito
subirme a la montaña, no

necesito entrenar 3 horas, no
necesito, o sea, hay una.

Insacidad profunda de
experiencia, aunque estemos

bombardeados de.
¿Experiencias?

Sí, porque no las vamos, todas
se resbalan.

O sea, toda experiencia es un
swipe.

No entra nada más.
Estoy swipeando experiencias, ya

sabes.
Se se me viene a a la cabeza la

imagen un poco de en mi caso,
por ejemplo, yo siento que que

ese cajón de los traumas.
¿YY no sé si quizá alrededor del

cajón hay un vacío que es
probable que lo que lo haya yo

me lo imagino un poco así ahora,
como si hubiera un vacío o una

vacuidad, que si tú entras ahí
lo a lo absorbes, sabes como que

no, no puedes ni siquiera haber
ahí como materia vacío y luego

la materia de tu cuerpo, no?
O algo así.

Y siento que que mucha de mi
carrera ha sido huyendo de eso.

¿Y entonces, cómo es lo más
fácil de huir?

¿Buscando el pseudoplacer o o el
el pseudo estar bien, no el

conseguir cosas se siente bien
el reconocimiento, se siente

bien tener dinero, se siente
bien tener pareja, pero como

corriendo del vacío, sabes?
No, no, no habitándote, sino

corriendo, huyendo y también
mucho desde el debería tener un

trabajo debería tener una mujer,
debería tener no sé qué como

todos estos estas cosas
establecidas.

Que me recuerdan también a a Jim
Carrey cuando habla en uno de

sus vídeos dice, ojalá todo el
mundo se convierta en

multimillonario para que se
dieran cuenta de que no es ahí

YY ya pudieran como descansar YY
contactar, no con lo que es

real.
Y para mí hay 2 cosas de las que

quiero como introducirte ahora,
una es que para yo darme cuenta

de esto.
¿He intentado, bueno, hice

retiros, vipassana que todo esto
que digo me ha servido, Eh?

Pero retiro vipassana, que me
sacó muchas cosas y fue muy

impactante.
Ese mismo año yo me di cuenta en

el primer retiro vipassana que
me era imposible estar conmigo,

o sea, yo no podía estar
conmigo, era mi peor enemigo, mi

mente me machacaba, o sea era
imposible, era como tío, no hay

nadie, solo estoy yo y me estoy
haciendo la vida superdifícil YY

me puse como objetivo ese año.
¿Hacer retiros vipasan a o lo

que fuera hasta poder estar
conmigo, no?

Y hice 3 retiros.
Vipasan a en un año de los de 10

días y un retiro de 7 días de
oscuridad en en un sitio en

Alemania específico solo de
oscuridad y salí del de

oscuridad diciendo, he podido
estar conmigo, no como que me

conseguí reconciliarme, pero que
aquí viene la segunda pregunta,

también siento que en todas
estas experiencias y te voy a

contar una última que creo que
ha sido la más para mí la más

liberadora.
Hay un alto riesgo también de

retraumatización que yo creo que
lo he vivido YY probablemente

ahora tú me me me ayudes como a
ponerlo, porque creo que mucha

gente en el camino de la
búsqueda espiritual, las

medicinas ancestrales, los
retiros tal nos retraumatizamos

porque yo ha sido mi experiencia
también de que me ha pasado YY

bueno, vamos por ahí y luego te
cuento otra experiencia de de

donde he podido conectar más,
porque creo que lo de la

retraumatización y toda esta
búsqueda insaciable de.

¿En un año que hacer cuatro
retiros así de este estilo,

sabes?
Es como y sé que no es lo normal

en todo, en todo el mundo no,
pero pero creo que pasa mucho la

retraumatización.
Ya gracias, me me me encanta.

Eso es justo lo que a mí me
apasiona.

¿Hablar, sabes, escuchándote,
hablar, me identifico, yo soy

igual, no?
YY creo que si te hago la

pregunta de si esa intensidad
que llevas a tu trabajo no te

das cuenta que es el mismo motor
que llevas a tu sanación.

No total.
¿Es el mismo acelerador, no?

Entonces ahí nos damos cuenta
que no es el trabajo, no es la

sanación.
Es que hay un motor interno.

Sí que está en sobregiro y no
logra.

Parar.
Sí, el famoso mecanismo de

lucha, huida, que que tanto se
habla pero que poco se entiende.

No es que esta ola de lucha o
huida muchas veces empezó hace 3

décadas y es una ola que no se
ha completado.

¿Sí, y entonces para mí la
pregunta valiosa es por qué no

se ha completado?
¿O sea, qué necesita mi sistema

nervioso para decir ya no
necesito correr?

Porque es fácil.
No todos dicen ve más lento.

¿Disfruta el momento?
Ja, ja, pues ya lo hubiera

hecho.
¿O sea, ya sabes, es como

obviamente ya lo hubiera hecho y
entonces?

Ahí nos avergonzamos porque el
mensaje es simple, pero no es

fácil.
Y entonces, si no es fácil,

significa que hay algo adentro
de nosotros que todavía no

siente que sea seguro ir más
lento.

Y como bien dijiste, hay ciertas
cosas que simplemente no podemos

ver a 300 km/h total.
Siempre.

Hago el ejemplo de la carretera,
estás en la carretera en tu

coche, si vas a 300 km/h y miras
por la ventana que ves todo

blurry, sabes todo de esfumar mi
Cámara.

Justo se puso la Cámara.
Y si quieres mirar el paisaje

por la ventana de tu coche,
necesitas ir a 10 o 15 km, no

mas, si no ya todo sabes y así
es la experiencia de vida de

nosotros.
¿Hoy en día todo es es un Blend,

es una mezcla que ya ni sé quién
soy yo, dónde termino yo, dónde

comienzas tú?
Entonces, retomando tu pregunta

creo que hay está buenísima, hay
un par de cosas importantes, uno

que esa búsqueda de sanación tan
intensa.

Para mí es la señal de nuestro
trauma colectivo.

Sí, es decir, si yo estoy aquí
aquí, yo estoy aquí, no estoy

lejos.
Sí, yo viví un estilo de vida

monástico 16 años para
encontrarme, o sea, yo me fui a

la, o sea, yo me fui bien lejos
YY me ayudó en muchas cosas,

como tú dices.
¿O sea, todos estas cosas me

ayudaron, pero de que me habité,
o sea, entonces?

¿Por qué una búsqueda tan
grande?

Porque hay esa fragmentación de
trauma, porque de chicos tuvimos

que anularnos para recibir
migajas de lo que necesitábamos.

Muchas.
Y luego vamos por la vida

fragmentados y estamos buscando
las piezas del puzzle de

rompecabezas por todos lados.
Si y como muchos tenemos una

sobreactivación interna, lo
buscamos de una forma intensa.

Pero aquí hay hay un problema.
Sí, no puedo sanar con la misma

autoviolencia y autoexigencia en
la cual me lastimaron.

Y eso es lo que hacemos.
¿Voy a yoga con violencia

interna, sabes?
Me exijo con violencia interna.

Entonces mi sistema nervioso.
Ahora siente que hay un nuevo.

Enemigo yo totalmente.
¿Porque yo me llevo ahí con el

látigo, sabes?
Como dándome todos los días,

todos los días y nuestro modelo
de wellness y de salud, hoy en

día tiene una vara no alta
imposible.

¿Ya ves?
¿Sabes?

Porque que yo a las 8:00 de la
mañana ya debo haber hecho mi

baño de hielo, mi meditación, mi
ejercicio, mi yoga, mi

estiramiento, mi relajación de
la fascia sacado, el perro

desayunando los hijos.
O sea, todo eso antes de las

8:00 a M es como.
No es alta la vara, es

imposible.
¿Y entonces por qué nos

retraumatiza?
Porque nos mantiene en ese

estado de hiperactivación y de
Hiperalerta y de hipervigilancia

constante.
Y además nos juzgamos porque,

como es imposible, nunca vamos a
llegar.

Entonces de por sí.
Para mí el modelo de wellness

hoy es uno de los grandes
cómplices de nuestro trauma.

Y te lo juro.
Nacho, que a nadie le gusta

escuchar eso.
O sea, me invitan a congresos y

conferencias y me piden danos un
tema.

Y yo le digo, mi tema es que el
wellness duele y me dicen, por

favor, cambia el tema.
¿Sabes?

Y es como pues no, no me invites
porque yo quiero hablar de eso

porque yo lo he.
Vivido de primera mano he.

Rebotado de un doctor a otro, de
una disciplina a otra, he hecho

todas las cosas.
Dormí en un árbol.

Me fui, me mandaron a dormir en
los árboles sin intentar.

Caerme, ya sabes, o sea.
También hice.

Bien locas, ya sabes.
Entonces la intensidad no

garantiza transformación y hoy
nos hacen pensar que más

intensa, más voy a sanar y
muchas veces yo diría casi

siempre.
Menos es más.

Mi sistema nervioso está
sobresaturado.

Tengo esta cuarentena, este
cuarto de cuarentena lleno.

Mi sobre estimulación ya está al
tope.

No necesito más, no aguanto
menos porque menos se siente muy

amenazante.
¿Sabes?

Totalmente.
¿Y te te abro un un melón así,

un paréntesis publicitario, cómo
es esto además para un hombre?

¿Que además tiene como esta ese
o yo por lo menos igual es un

stick no mío, Eh?
Pero como un hombre que es una

cualidad que la sociedad nos nos
aplica a los hombres desde

pequeños, que tenemos que ser
capaces de sostener el dolor,

sostener a la familia, sostener.
¿Si si no aguantas los insultos

o o o las bromas no eres válido
como hombre, cómo es?

¿Cuál es ese grado extra?
Que sé que habrá otros para las

mujeres, pero como somos 2
hombres sabremos a lo mejor yo

por lo menos más este.
¿Cómo es esa complicación del

trauma?
Porque para mí lo ha sido para

yo rendirme y decir no puedo con
todo, todavía estoy en ello,

pero llevo 2 años con ese
aprendizaje y me he roto muchas

veces diciendo es que no puedo y
es muy difícil luchar contra

eso.
Como hombre rendirte a a a

PARAR, sabes a.
Gracias por traerlo, ese también

es uno de mis proyectos que está
en la lista.

Hablar más de la masculinidad
porque creo en mi experiencia

que la ventanita que la sociedad
nos da para hacer, o sea, lo que

se nos permite ser, es de este
tamaño y todo lo que no entra

dentro de eso, que básicamente
es producir.

Sí no es tolerado o es
discriminado o es criticado o es

mal visto, no, pero.
Un hombre que no entre dentro

del modelo de hombre.
Que de este tamaño, porque no

cabe nada, o sea, no cabe nada.
Sí, yo creo que los hombres

ahora somos quien peores,
estamos quien más sufrimos, la

verdad, sólo que todavía no
tenemos ni un diálogo, ni una

conversación, ni espacios.
¿Las mujeres están años luces

por adelantados porque empezaron
hace tiempo?

No, y con eso no quiero
comparar, cada cada quien sabes

y.
Cada género, cada estilo, tiene

sus desafíos, pero los hombres
tenemos un desafío enorme de

decir yo tengo valor en un
Arcoíris de expresiones mías.

Y eso no, no, no es permitido.
Y en el momento.

¿Que te sales de esta caja?
Lo más fuerte es que el arma que

se usa es la vergüenza.
Y la vergüenza va muy profundo

porque neurobiológicamente la
vergüenza es el peor Estado que

podemos experimentar, porque la
vergüenza es una sensación de

mi.
El mundo sería mejor si yo no

existiera, si yo.
Entonces es muy fuerte porque

los hombres por lo general
cargamos mucha vergüenza porque

cada vez que hemos intentado
mostrar una faceta en nosotros,

que quizás no encaja en esta
ventanita, nos tocó duro.

Y entonces hay una sensación de
de defecto.

Hay una sensación de no ser
suficiente.

¿Hay una sensación que no hay
ningún espacio que me puede

recibir?
Sí, y por eso reprimimos mucho.

Y luego muchas veces hacemos
cosas a escondidas.

No tenemos espacios para hacer.
¿Entonces, la única manera en

que lo encontramos es de formas
destructivas o de formas

manipuladoras?
¿No?

YY es muy interesante, porque
eso también es un mecanismo de

supervivencia.
Totalmente.

Mira una, una cosa que se me
viene como a la cabeza y que es

es casi mío, no porque sé que la
gente que esté escuchando esto

hay como 2 lecturas, no una, que
es que quizás nunca han oído

hablar de de trauma como estamos
hablando aquí o no, no han

podido, a lo mejor sentirse
identificados.

O identificadas con esto, que a
mí me me parece muy interesante,

como quedarte también con como
se siente en el cuerpo y qué te

está pasando, aunque no te
acuerdes de algo traumático,

porque digas yo a mí nadie me
abusó nadie, no sé qué bueno ya,

pero si tu cuerpo te está
pasando esto, hay trauma y

trauma es una mirada.
Trauma es una una vez que te

quedaste solo en casa, una vez
que te perdiste, pues y micro

traumas, no, como decías,
microdosis de de trauma de la

infancia.
¿Y otra es gente que ya esté en

este camino que ya esté viendo,
está empezando a habitar su

cuerpo, a liberar el trauma, a
pasar un poco, que es como yo me

siento de yo siento que he
salido de la parte de estar en

lucha, huida en estos últimos,
no sé, te diría un año que lo

noto más profundo no, pero creo
que llevo 3, 4 años decelerando

no consiguiendo tal y el último
año empiezo a notar que ya sí

que estoy como ya saliendo de
ahí mucho más tiempo de mi día,

no?
¿Entonces, cuáles son los

tiempos para estas cosas?
¿Porque y sé que es una pregunta

a lo mejor difícil, pero pero
tener un como un un tiempo de

cómo es un trabajo con con
trauma, creo que puede ayudar un

montón a a entender esto no?
YY te te pongo una última

experiencia que que seguro que
te sirve también yo he hecho en

este año hice una un periodo de
abstinencia total de 6 meses.

De sexo, de azúcar, de redes
sociales, de todo.

O sea, una lista enorme de todo
lo que me hacía escaparme de a

mí, de mí.
¿Pude no trabajar también todo

este tiempo, solo paseos por el
mar, Deporte suave para que no

fuera tampoco muy y a los 2?
Bueno, a los 20 días ya empecé a

romperme y a sentir un dolor y
unas cosas que nunca había

sentido, pero a los 3 meses era
una cosa de ir andando por la

calle y tener que pararme en una
esquina a llorar porque y sin

saber ni por qué.
¿Porque mi cuerpo quería ponerse

a llorar sentado, sabes?
YYY unas cosas que yo nunca

había experimentado.
Y ha sido la primera vez en mi

vida que con ninguna otra cosa
ni nada lo he conseguido, donde

de verdad he conectado, como con
con ese cajón y con toda esa

emoción, con ese llorar sin
saber por qué horas, por la

mañana, todos los días y.
Y para mí ha sido como muy

fuerte ver eso y ahora he tenido
como he estado unos meses bien y

luego otra vez he ahora estoy
otra vez en este proceso también

que llevo 22 días YY para mí ha
sido muy útil, sobre todo la

parte de quitar el sexo.
Creo que es algo muy importante

para mí y la comida también
tiene mucho que ver, pero bueno,

todo todas estas distracciones
que tenemos y entonces la

pregunta es que yo incluso en
este proceso me han me han me

han sucedido migrañas.
De de no ver por un lado de de

la visión y que no me ha pasado
nunca dolores de cabeza, o sea,

como síntomas que nunca había
tenido, me han venido en en este

proceso, no de deceleración.
Entonces un poco como por ahí,

por cómo es el un proceso de
regulación del sistema nervioso

o.
¿K, Cómo me me da mucha

curiosidad, seguro eres una
persona Sui Generis, sabes?

No creo que la mayoría de la
gente no sabe entallar esos

procesos totalmente.
¿Cómo lo has vivido?

¿Como qué tan intenso sientes
esta como renunciación temporal

para poder estar más contigo?
¿Sabes cómo sientes que le sube

el volumen a tu experiencia
interior o le baja el volumen a

tu experiencia interior o cómo
es?

Pues es una cosa.
Es una cosa curiosa porque te

diría que le baja volumen porque
es como yo.

Yo lo lo lo visualizo así como
en la mente.

No es como cuando si no, antes
de hacer eso yo estaba.

Buscando algo, no un libro, un
curso, trabajo, relaciones de

pareja.
Algo había fuera que me daba la

intensidad y lo y lo buscaba
hacia fuera, no, y era y yo y no

funcionaba porque funciona como
a golpetazos, no de de placer o

o no sé cómo llamarlo, pero no
funciona a largo plazo.

Y esto me llevaba a una un no,
un sufrimiento, un dolor interno

grande.
Era intenso.

¿Pero desde una tranquilidad,
sabes?

Era como, o sea, yo.
Yo me sentía mi sistema

nervioso, mi cuerpo, como si
estuviera casi casi dormitando,

sabes todo el día como muy
tranquilo, muy tumbado,

meditando, mirando al techo.
No podía a veces ni ver la tele.

Me sentía que no había
intensidad en la búsqueda porque

no estaba buscando, estaba como
quieto, dejando que emergiera,

pero sí había intensidad de
dolor cuando venía, que era muy

grande, que yo nunca lo había
experimentado con ese, con esa

intensidad.
¿O K o K sabes?

¿Hay un tema que yo creo que es
importante traer y se relaciona

con eso que dices y lo que
dijiste un poco antes, no?

Muchas, muchos métodos
catárticos no que me llevan a la

catarsis.
Para mí desde mi mirada no

tienen un un problema y te
explico cuál es el problema.

El trauma es un momento donde
viene esa experiencia que me

rebasa y entonces yo pierdo
control del momento.

Sí, es decir, es una experiencia
tan fuerte de la cual yo no me

puedo proteger, defender, no,
entonces yo pierdo control de mí

o K hoy en día todos hablan del
control como algo malo y es otro

gran error.
Yo necesito sentirme en control

de mi dignidad, de mi soberanía,
de mi cuerpo.

Sí, yo necesito saber que mi
cuerpo puede decir que no.

Yo necesito saber que mi cuerpo
puede decir que sí, no todos

nuestros grandes problemas de
adultos porque no sabemos decir

no cuando quiero y no sabemos
decir sí.

Sí, y si no sé si no sé decir
no, esa es otra cosa que no

queremos entender.
Si no sé decir un no verdadero,

tampoco sé decir un sí
verdadero, no sea lo que digo.

Sí, si no sé cómo decir no saber
entonces.

El trauma es una pérdida de
control, lo llamamos.

Es una disolución de mi
integridad física y psicológica

para poder sobrevivir como sea
que eso se manifieste.

Entonces las experiencias
catárticas me hacen liberar este

cuarto de cuarentena.
La experiencia catártica es un

interesa.
Quemos un poco de toda esta.

¿Información y esta carga que
está aquí, pero cómo lo hace la

catarsis reventando la puerta
que protege ese cuarto?

¿Entonces, la liberación que
produce la catarsis viene de una

pérdida de control?
¿Sí, yo no tengo control sobre

mi catarsis cuando sale, porque
qué es la catarsis?

Pico la puerta, provoco la
puerta, empujo la puerta, azoto

la puerta, quemo la puerta.
O sea, la catarsis viene de un

mecanismo de provocar con la
finalidad que algo salga.

Sí.
Pero para que eso suceda yo

tengo que romper y violar mis
propios candados que protegen

esta carga, esta información
donde mi problema con la

catarsis es primero.
¿Por qué no estamos respetando

esos candados?
¿Por qué en lugar de azotar la

puerta para que haya liberación
no buscamos la llave del

candado?
Porque eso para mí es respetar

que si eso no ha salido.
Es porque yo no estoy listo para

mirar lo que está ahí.
No estoy listo para sentir lo

que está ahí.
Y la otra cosa es que cuando

reviento pierdo control.
Entonces otra vez estoy

retraumatizándome en la
experiencia de yo no tengo

control sobre mí.
Es una forma de desempoderarme

frente a lo que sucede dentro de
mí y otra vez mi cuerpo es un

lugar impredecible.
Y entonces, naturalmente, el

movimiento interno va a ser este
cuerpo es impredecible.

Sí, entonces otra vez voy a
empezar a salirme de mí.

Me fortalecer los patrones.
Disociativos sí, y liberar

catáticamente no es lo mismo que
descargar el sistema nervioso.

Sí, descargar el sistema
nervioso es cuando yo encuentro

la llave para abrir el candado o
hago un hoyito en la puerta.

¿Y cuánto?
Qué tanta capacidad tengo de

mirar un 0. ¿ * 101 1 * 101 2%
cuando la gente escucha eso dice

marco, sí, pero o K?
Suena muy bonito, pero mi cuarto

tiene toneladas de material.
O sea, si yo voy uno.

Por ciento, o sea, termina en 10
vidas.

No, y ni siquiera creo una
reencarnación.

¿Cómo le voy a hacer?
Pero no funciona así porque en

la medida que yo puedo sacar un
1% de una forma segura.

Pasan muchas cosas y esa es la
reeducación.

Mi sistema nos dice, Ah, mira,
no fue tan malo mirarlo.

Ah, mira, lo viví, se descargó y
ahora estoy mucho más presente

porque este cuarto no me permite
estar presente.

Sí como los que queremos meditar
no vamos a estar presentes.

¿Yo tengo 11000 horas de
meditación acumuladas, no me

ayudó necesariamente a estar mal
presente porque mi, mi, mi

cuarto de cuarentena estaba
ocupando todos mis recursos

atencionales sabes?
Entonces cuando saco un tantito

mi cuerpo dice, Ah, seguro lo
pude hacer, guau.

O sea, ya ya ya lo hago
madurado, ya tengo recursos, ya

tengo herramientas y estoy mucho
más presente entonces.

Mi cuerpo aprende a hacer algo
que es innato, pero que tuvo que

interrumpir, que comienza a
poder procesar esto solo

entonces luego es exponenciar el
camino iba mucho más rápido de

catarsis tras catarsis, tras
catarsis tras catarsis y sobre

todo, aprendo.
Esa es la educación.

Aprendo a hacerlo en tiempo
real.

Entonces, cuando hay una
experiencia en tiempo real que

otra vez me puede abrumar, yo
ahí tengo las herramientas para

saber.
Tengo capacidad para procesarlo,

sí o no, si no cuánto guardo y
estoy consciente que lo estoy

guardando.
Luego sé a qué espacios sacudir

para que este material no se
quede 20 años más, lo saco la

semana siguiente.
¿Entonces es una ecología de

nuestro sistema, no entendemos
nuestro cuerpo como parte de un

ecosistema, nuestro cuerpo es lo
más cercano a la naturaleza,

somos biología y no lo queremos
entender, sabes?

¿Entonces, esa respeto, esa
mirada ecológica, esta mirada de

que mi sistema es extremadamente
inteligente?

Sí, y no respetamos esa
inteligencia, solo la forzamos y

la hackeamos y todas esas
palabras que usamos, que de

verdad nos enferman, nos
enferman.

¿No hay nada que no hay nada que
hackear de mí, sabes?

Porque.
Una una pregunta que sé que te

tienes que marchar ahora como en
6 minutos, 10 minutos y sé que

es un tema grande, vale, pero
pero aunque iba a hacerte otra

pregunta, esta me parece muy
interesante.

Yo en mi proceso una de las
cosas que más he trabajado y que

hablabas antes del control y se
puede ver como de muchas maneras

es el sentirme conectado.
Con un poder superior a mí.

Y lo explico, no puede ser como
sentirte conectado con Dios, con

con la vida, con el misterio.
Cada uno lo puede llamar como

quiera, no, pero me gusta mucho
cómo se define en los 12 pasos

de alcohólicos anónimos y de las
que no se usan para todas las

adicciones, que es en un poder
superior de tu propia

definición, pero un poder
superior que hoy comiendo con un

amigo, me decía, pero puede ser
un poder dentro de mí.

Y digo, no tiene que ser o según
el libro, un poder superior.

Entonces para mí el en este
proceso de ir como habitándome

YY estando presente mientras me
duelo, me ha servido mucho

llegar a ese punto de confiar en
que hay un poder superior a mí,

que lo puedes ver como el flujo
de la vida como Dios es, es una

palabra tan grande que es muy
difícil para cada uno.

No interiorizarla, pero a mí sí
me ha servido.

Hay uno a ver si consigo
explicártelo, porque sé que soy

un poco caótico con esto.
Pero el paso 3 de los 12 pasos

de alcohólicos anónimos es
entregar tu voluntad a Dios, a

la vida, tu poder superior, no
entregar tu voluntad y tu vida a

un poder superior a ti.
Y esto significa la la oración

que haces durante el día.
Es como que se haga tu voluntad

y no la mía, no como tú tienes
una voluntad, pero es como

confiar en la voluntad de la
vida.

Y te digo lo que como lo que es
Dios.

Y con esto ya lo dejo para que
tú seguro que ya tienes una idea

de cómo contestar.
Un una persona me explicaba cómo

lo cómo veía él a Dios y decía
que para él Dios era la

realidad, ponerle mayúscula como
lo que es presente, lo que es

verdad, lo que está aquí en cada
momento, lo que es lo que está

sucediendo, no lo que está en tu
fantasía ni en lo que está

sucediendo.
Lo.

¿Que hay?
¿Entonces, como crees que afecta

al trauma?
Esa desconexión que tenemos de

que exista algo superior a
nosotros o que creamos que solo

existimos nosotros y que todo
depende de nosotros y que tengo

que controlar toda la vida y a
todo el mundo porque no es un

sitio seguro.
Invítame otro podcast, Nacho,

Cuéntame para esos 6 minutos.
Me encanta, me encanta, es a

ver.
Premisa, yo respeto todos los

caminos, lo que sea que funciona
cada quien.

Yo tuve un camino espiritual y
religioso por más de 6 años,

entonces entiendo y honro y
respeto esos caminos y estoy en

un punto de vida donde creo
tener una mirada muy espiritual,

aunque no necesariamente ya
encaja en un linaje específico,

porque el propio camino tuve
que.

¿Reconocer que no necesitaba
depender de un lineaje para dar

mi experiencia, eso fue mi
camino, no?

¿Entonces, dicho eso, que
respeto a todos, creo que hay

algo muy, muy importante cuando
hablamos de esos temas, no?

Porque hoy en día yo sí veo que
la espiritualidad se ha vuelto

una forma fantástica de
disociación.

Totalmente.
¿Qué es lo opuesto de

habitarnos?
¿Eso no es culpa de esas

técnicas, no es el de la
meditación, no es culpa de un

linaje espiritual, no es como
nosotros lo estamos incorporando

en nuestros mecanismos de
supervivencia o K para que quede

claro, sabes?
Yo, mi primer, mi primer

alertita es qué queremos decir
con superior, sabes es.

¿Tú te incluyes en este poder
superior?

Entiendo que desde como lo
explican por ejemplo en el tema

de las adicciones en alcohólicos
anónimos, no te incluyes como

tal porque sino no hay ese
sostén.

O sea, no, no, no puedes
experimentar.

Estás conectado a él, entonces
lo puedes ver como parte de él.

En que si estás, si te han, te
has estás aquí, tú no te has

creado a ti mismo y que basan
muchas cosas en la vida de las

que tú no tienes control.
Ninguno más como desde ahí sí.

¿Sabes?
Hay un tema.

Y estoy hablando ahora mucho de
una mirada de trauma, cuando hay

trauma nos desdibujamos
entonces.

El asumir mi voluntad.
Y el asumir lo que yo quiero y

él.
El no desdibujarme, inclusive

frente a un poder superior es
muy importante, sí creo que.

Es es algo muy.
¿Fino y es algo muy personal

porque cada quien lo vive de una
forma distinta, pero cuando yo

uso un poder superior como una
forma de decir hay algo?

Que está fuera de mí control.
Siento que es potencialmente.

Una respuesta traumática.
Sí, porque otra vez estoy

dependiendo de la
impredecibilidad de una fuerza

que no entiendo.
Y eso es el vínculo.

Eso es eso es lo que empezó en
nuestros vínculos fragmentados.

¿Entonces muchas veces recreamos
en nuestra relación con un poder

superior?
Sí.

El dolor de la fragmentación del
vínculo con nuestros cuidadores

primarios, pero está empaquetado
de una forma tan bonita que

ahora sí es justificable, pero
yo sigo sometido a algo que no

entiendo y algo que a veces
estoy intentando descifrar,

inclusive complacer para que
fluya a mi favor.

¿Entiendes el problema con eso?
Sí, sí, totalmente.

Lo que pasa que el el o sea, del
que hablas.

Tú lo entiendo perfecto porque
es como en la terapia no que al

final no, no sanas en la
psicoterapia por la psicoterapia

en sí sanas por la relación que
creas con el psicoterapeuta, no,

y esto es igual.
Es como siento que ese poder

superior visto desde la
religión, donde por eso como lo

definen alcohólicos anónimos, es
de tu propia definición, que tú

lo vas a decir como es, o sea,
es como es algo que tú tú

defines.
Y no, no te castiga, no, no

tiene nada, pero siento que hay
una parte que nos cuesta mucho

interiorizar de aceptar la
incertidumbre del mundo.

Entonces como que hay como 2
puntos, que cuando no crees que

haya un poder superior te
vuelves super egoísta y crees

que tú lo haces todo.
Yo lo he pasado esto en la

espiritualidad, como de de
Ayahuasca Bufo 1000, cosas de

experimentarme, como si yo fuera
Dios, como si fuera el universo.

Y siento que eso me ha llevado
mucho a ponerme en una situación

muy erótica de creer que todo
pasa por mí para mí.

Y me y que no, no me ha ido
bien.

Y la otra es como reconocer que
joder, que que hay algo superior

a mí, que que que mueve todo
esto y que no es mágico, no es,

es la vida, no es, es las leyes
de la naturaleza, entonces como

que siento que en el trauma para
estar más indefensos todavía o.

Para.
No sé o para seguir

retraumatizándonos, nos
separamos o creamos una relación

tóxica con ese poder superior
que perpetúa el trauma.

Pero siento que hay una parte
sanadora en sanar tu relación

con algo superior a TI, que es
la vida, no lo incierto y demás,

y creo que lo estás diciendo
fantástico, porque creo que.

Cuando esta búsqueda y anhelo
viene de un sistema nervioso con

trauma, forzosamente voy a
replicar esta dinámica, sí, de

un poder, que es más.
Grande que yo.

En el cual yo no necesariamente
me incluyo, y que no habla en

mí, está afuera de mí.
Para mí ese es el problema del.

Trauma es otra cosa.
Que esta entonces otra vez mi,

mi esperanza está fuera de yo.
Dependo de.

Entonces, y que obviamente se.
Puede volver un juego de

palabras y semántico, pero sí,
no es es profundo un sistema

nervioso.
Quizás que a a a.

Comenzar.
A completar y a renegociar, a

resolver su trauma puede
habitarse y autodefinirse y

saber lo que quiere y lo que
necesita y lo sabe articular.

Y al mismo tiempo coexiste esta
relación con algo misterioso y

una relación en donde yo.
No.

Estoy sometido a ese misterio,
yo soy parte del misterio

totalmente.
A a mí me gusta decirlo.

Así o sea, es como.
Es un misterio que está detrás

de la esquina y güey, no sé, a
veces juega a mi favor, pero a

veces no tanto.
Es como Ay, no es, yo soy parte

de.
Y entonces es una versión mucho

más animista sabes donde todo es
vida YY todo es espiritual.

Y Sabes, Nacho, cuando yo empecé
a habitar mi.

Cuerpo me di cuenta.
A eso es espiritual para mí, o

sea, cuando yo me incluyo.
En ese misterio, cuando yo soy

parte de la ecuación de ese gran
misterio que nos afecta a todos,

entonces es una versión
incluyente versus una versión

excluyente.
Eso creo que es una manera de

decir la diferencia cuando
usamos la espiritualidad como

disociación y la espiritualidad
como integración.

Sí, me gusta, me gusta.
Mira, has dicho una frase.

Antes de que el cuerpo no pide
permiso, me ha gustado mucho.

YY me gustaría para terminar el
podcast, si tuvieras como poco

tiempo, así como como una frase
o o un mensaje corto para decir

a la gente para que se interesen
en el trauma o para que se miren

hacia dentro y puedan decir como
Uy, pues igual debería mirar

esto más.
¿Qué frase o qué cosillas les

dirías?
Les diría que nuestra salud no

es un.
¿Algoritmo, significa que no hay

una fórmula?
Sí.

¿Y que salud es una exploración
de la relación?

Conmigo.
Mismo y con este misterio, sí, y

que hoy en día, si queremos.
Encontrar más salud.

Tenemos que dejar de consumir
wellness y empezar a integrar

wellness, que son 2 cosas muy
distintas porque lo consumimos,

no lo integramos, consumimos
salud.

¿Tengo una cara de suplementos
que no te digo cuántos me?

¿Tomo sabes?
Me parece bueno, pero es como.

Si no los tomo.
Como escalonados y así.

Pues nada más te salen mis
sistemas.

Nada más los.
¿Estoy consumiendo, no los estoy

integrando, no es lo mismo del
ejercicio, es lo mismo de la

meditación, es lo mismo de todas
esas cosas, no?

¿Entonces, cómo podemos
ayudarnos?

Inspirarnos y recordarnos que
integrar salud nos requiere.

Mucho menos esfuerzo.
Y nos da muchos más resultados.

Cosechamos mucho más frutos y
consumir salud es una forma de

desempoderarme.
Sí, de ser esclavo de un sistema

que usa mi trauma para
capitalizarse.

Sí, porque este mundo wellness
está.

Diseñado para que la.
Sanación sea infinita.

Por eso nuestras sensaciones,
que nunca termino.

Eso no es cierto, pero si yo
siempre siento.

¿Que hay algo defectuoso?
Pues voy a seguir consumiendo

salud y para mí eso es como.
Muy importante y lo tenemos que.

Nombrar, qué bien, pues yo me
quedo con.

Eso y con la otra metáfora que
has.

Usado de ir en el coche a 120
por hora a 150 que no puedes ver

nada o ir a 10 por hora.
Entonces también como esa, que

se la queden ahí bien grabada,
de reduce tu velocidad, baja 10

por hora YY ve, mira qué pasa
ahí con tu vida, sabes que vas a

ver mucho más.
¿Voy a decir una cosa más,

nacho, sabes?
No se tuercen para.

Los que escuchan no y dicen
porque.

Yo por año.
Intenté ir lento y mi sistema no

me lo permití.
Es como no podemos forzarnos a

ir lento.
¿Tenemos que preguntarnos por

qué mi sistema nervioso percibe
que ir lento es peligroso?

Esa es la pregunta.
¿Qué es lo que que?

Vaya a pasar si voy más lento,
solo así comenzamos a ir lento

cuando.
Miramos por.

¿Qué este motor?
Sigue en sobregiro desde hace de

hemos hablado mucho de sobregiro
porque tú y yo tenemos ese

perfil.
Pero más para todas las otros

50.
Hay mucha gente que está en el

opuesto de un sobregiro que está
en una hipotonía.

¿Y al revés?
Cero motivación, cero ganas,

cero entusiasmo.
Lo que la sociedad llama

Flojera, que en realidad es un
poco colapso interno, es un

congelamiento, entonces nada más
para.

¿Honrar también a las personas
que quizás no se identifican en

el acelere y más bien se
identifican en el no me puedo

mover, o sea, para mí todo es un
peso espantoso a cargar, sabes?

Sí lo es, sí, qué bien, pues.
Marco, muchas gracias por por

esta charla, se que nos
quedaríamos otra.

¿Hora más ya haremos uno uno más
con las preguntas del público, a

ver que nos piden profundizar y
dónde te pueden?

Dónde te pueden encontrar para
leer, leer o asistir a eventos

tuyos o o lo que sea.
Pues mira, desgraciadamente mi

hogar virtual es Instagram.
Es un conflicto interno, ese es

mi hogar virtual.
¿Entonces, si me buscan como?

Marco ratio.
O rama escuela en Instagram.

Ahí van a enterarse más de mi
trabajo, de mi contenido o de

mis cursos.
Si quieren empezar ellos a

reeducar a su sistema nervioso.
Qué bien, pues oye, muchas

gracias YY.
Nada nos hablaremos seguro en en

otro, en otro podcast.
Creo que ha sido muy útil para

la gente, que al final es como.
La idea es que no sé que es que

vean cosas diferentes y un poco
más profundo que lo que se suele

ver en en podcast y nada.
Un abrazo grande.

Seguimos hablando.
Marco, yo te agradezco tu tu

autenticidad, la verdad.
Que que rico, que tú te pongas

en juego y que hables de tu
camino con tanta como

transparencia.
Tampoco es como lo.

Lo aprecio.
Gracias.

Gracias por verlo, un abrazo.